In realta' una delle prime di cui ora si usano finalmente, anche altre chiavi di lettura, e le vicende terresri degli umani, venivano replicate nelle costellazioni alle quali poi davano i nomi degli eroi terreni, fissandoli cosi' nelle strutture sociali degli umani...Le figure del testo copiato, sono state omesse e questa e' solo una parte dell'interpretazione, perche' ne esiste anche un'altra del viaggio del dio/fungo/enki, (il dio duale dalle due facce/fiumi/aiutanti/colonne etc...a volte rappresentati come ali, corna, 2  animali opposti attaccati alle mammelle della bestia femminile con fallo, o divinita' tra i 2 cani,  geni alati a volte con teste falliche e con corna per alludere agli aiutanti di enki, uomini uccello, uomini pesce, 2 tori celesti con falli eretti, divenuti in seguito sacerdoti-enuchi o angeli etc...), viaggio del dio o pietra/fungo filosofale fatto uomo, attraverso l'interazione con gli umani e le sue trasformazioni, metamorfosi, rinascite,  tempo di dominio sulla terra e tra gli umani etc..ma a quello degli uomini fungo di segreto delle ere, ci arriveranno dopo..per ora stanno riscoprendo la prima chiave astronomica che e' la stessa usata anche dai successivi eroi solari che debbono affrontrae le fatiche/prove etc..vitali al dominio di queste ipotetiche divinita' attraverso le epoche ed ere degli umani da loro utilizzati per i loro tanti cicli connessi con i nostri e con la resurrezione della loro potenza occulta tramite interazione umana necessaria per creare i loro templi/piramidi/ziggurats ed edifici sacri o centri del potere occulto delle forze della terra che da sempre controllano illudono, illuminano e divorano gli umani distuggendoli ciclicamente a rotazione........

Gilgamesh: un viaggio attraverso lo zodiaco babilonese

Molti studiosi, nel corso dei secoli, hanno cercato di dare un’interpretazione al lungo viaggio di Gilgamesh: c’è chi lo ha definito un’iniziazione spirituale, chi una contrapposizione tra la civilità umana, rappresentata dal re babilonese, e la natura selvaggia, identificata in Enkidu, il suo inseparabile amico, e chi invece lo considera un tentativo di affrontare la problematica della mortalità dell’uomo.

Un interessante punto di vista analizza il percorso compiuto da Gilgamesh in termini astronomici, rendendolo un viaggio lungo l’eclittica, ovvero il percorso del sole, attraverso le principali costellazioni note ai tempi dei babilonesi, ma conosciute anche ai nostri giorni.

Gilgamesh e l’inseparabile amico Enkidu sono equiparati in alcuni scritti tardivi a Meslamta’ea e Lugal-irra, due gemelli dalla forza straordinaria, armati di possenti asce bronzee, connessi non solo alla costellazione dei Gemelli, come i Dioscuri greci, ma anche rappresentati come guardiani delle porte, similmente al Giano bifronte romano, che non per niente ha due facce uguali ed opposte.

Gilgamesh trova in effetti in Enkidu la sua controparte, l’unico in grado non solo di essergli fedele amico, ma anche di tenergli testa in combattimento, e forse non è un caso se i due si incontrano per la prima volta alle porte della città di Uruk.

La costellazione dei Gemelli però non è l’unica ad essere chiamata in causa in questo poema: la fanciulla formata dalle stelle della Vergine, che tiene in mano una spiga (non per niente la stella più brillante di questa costellazione si chiama proprio Spica), per i babilonesi non era altri che la grande dea Ishtar, colei che venne rifiutata da Gilgamesh e che per questo gli scatenò contro un terribile avversario, connesso a un altro dei segni dello zodiaco, ovvero il Toro celeste. La costellazione della Vergine per i sumeri aveva nome Ab.Sin, ovvero Suo padre era Sin, e la figlia del dio lunare era proprio Ishtar\Inanna.

Anche in questo caso, è possibile che il toro che attacca Uruk per placare le ire della dea offesa, rappresenti simbolicamente quello formato dalle stelle. Gilgamesh ed Enkidu però si dimostrano più forti, ed il primo taglia in due parti nette l’avversario. Forse non è un caso che il toro venga proprio diviso a metà; quello rappresentato dal nostro zodiaco, seguendo la figura indicataci dagli astri, è infatti formato solamente dalla metà superiore dell’animale.

Il pericoloso guardiano della foresta dei Cedri, Hubaba, è conosciuto anche come Humbaba o Hmba, e compare in un elenco di stelle compilato dai sumeri con il nome di mul Hmba, indicando l’astro che noi adesso denominiamo Procione. Al tempo però, questa non era annoverata nella costellazione del Cane Minore, come ai nostri giorni, bensì in quella del Cancro (che per i sumeri raffigurava invece un falegname). Non a caso, prima di venire sconfitto, Hubaba cercò di ottenere la benevolenza dei suoi nemici offrendogli in dono una gran quantità di legname pregiato, ed infine, dopo avergli tagliato la testa, Gilgamesh ed Enkidu utilizzano il legno dei cedri per costruire un’offerta al dio sole Shamash.

Dopo la morte del fedele Enkidu, Gilgamesh si ritira nel deserto, dove uccide un leone e ne indossa la pelle, proprio come farà un altro eroe greco, Ercole. Abbandonando gli sfarzosi abiti regali e rivestito solo da una pelle di leone, il sovrano babilonese si avvia dunque verso il monte Mashu, dove incontra i due uomini scorpione intenti a fare la guardia. L’interno della montagna è oscuro e Gilgamesh vaga nelle tenebre per dodici lunghe ore, prima di ritrovarsi in una magnifica radura.

Anche nell’astrologia moderna, il pianeta patrono del segno zodiacale dello Scorpione è Plutone, che porta il nome di una divinità strettamente connessa al mondo dell’oltretomba. Forse non è un caso se è proprio qui, dopo aver attraversato un luogo sotterraneo e tenebroso, Gilgamesh incontra Siduri, la taverniera, che ricorda molto personalità femminili come l’ostessa germanica Gertrude, che ha il compito di offrire ospitalità alle anime appena defunte. Le corrispondenze però non si fermano qui, perché, secondo le credenze mesopotamiche, la costellazione dello Scorpione si identificava con Ishkara, la dea scorpione, che nutriva le anime dei morti con il latte prodotto dalle sue numerose mammelle.

Non dobbiamo quindi stupirci più di tanto se nei pressi della costellazione dello Scorpione passa proprio la Via Lattea. Quando Siduri, la taverniera, vede per la prima volta Gilgamesh, sporco e malnutrito, ricoperto di pelli animali, lo scambia per una creatura dedita ad usanze primitive, e tra sé pensa che si tratti di un cacciatore. Quando racconta la propria storia, il re è costretto ad ammettere che, dopo aver abbandonato la civiltà, è stato costretto a ricorrere alla caccia per sfamarsi e per vestirsi. La figura del cacciatore è presente nello zodiaco sumero con il nome di Pabilsag, mentre secondo l’astrologia moderna si tratta del Sagittario, il segno che, accanto allo Scorpione, custodisce l’accesso alla Via Lattea, che per gli antichi si trattava di un enorme fiume percorso dalle anime defunte, dirette verso i reami celesti.

Proprio in questo contesto Siduri indica a Gilgamesh la strada per la dimora dell’immortale Utanapishtim che, come ogni aldilà che si rispetti, può essere raggiunto solo tramite l’aiuto di un traghettatore. La leggendaria isola chiamata Dilmun era famosa per la gran quantità di sorgenti di acqua limpida, certamente non così comuni nell’arido deserto dove questa storia è ambientata, ed è per questo che alcuni studiosi collegano la figura del Noè babilonese, favorito dal dio delle acque Enki, con quella dell’Acquario.

Un altro segno acquatico, il Capricorno, può essere rintracciato in questo racconto. La creatura zodiacale composta da una testa caprina ed un corpo di pesce potrebbe essere collegata al dio Enki, che si diceva comparisse ai suoi fedeli seguaci affiorando dalle onde sottoforma di uomo-pesce, ed il cui animale sacro era la capra. In alcuni bassorilievi questi due simboli si fondono in un unico animale mitico, appunto il Capricorno.

il dio Enki con i suoi simboli: la capra e il pesce

Quando Utanapishtim racconta a Gilgamesh le vicende del diluvio, si sofferma su un particolare dettaglio, affermando che il dio Enki gli ingiunse di creare un’arca che fosse esattamente alta e larga un iku. Un iku, per i sumeri, era un’unità di misura ampia 3600 metri quadrati, e prendeva o dava il nome a un altro quadrato, situato però nell’alto dei cieli, ed esattamente nella costellazione dei Pesci, nello spazio che li separa, a noi noto come Quadrato di Pegaso.

Tra i due pesci, il Quadrato di Pegaso, chiamato Iku dai sumeri

A questo punto abbiamo trovato traccia di quasi tutti i segni zodiacali all’interno del poema babilonese: Gilgamesh combatte un toro, incontra dei guardiani scorpione, parla con un saggio immortale che custodisce una fonte di acqua pura, uccide due leoni e si riveste della loro pelle, tuttavia nella sua epopea non ci sono tracce di arieti. Che gli antichi scribi abbiano dimenticato questa costellazione?

Probabilmente l’ariete non ci viene presentato direttamente perché lo abbiamo sotto gli occhi per tutto il tempo. Secondo questa interpretazione, il viaggio di Gilgamesh non sarebbe solo la ricerca, da un luogo geografico all’altro, dell’immortalità, partendo dalla città di Uruk fino alla leggendaria isola di Dilmun, ma anche un percorso simile a quello del sole, che viaggia lungo l’eclittica, incontrando uno ad uno i dodici segni zodiacali. Non a caso, il dio che più di ogni altro si fece patrono di Gilgamesh, aiutandolo in molte occasioni, è proprio Shamash, il dio solare. Il re babilonese attraversa dunque le varie tappe dell’anno, di fondamentale importanza per gli antichi, che proprio per questo non potevano ignorare il fatto che da un’età astrologica si passasse a quella successiva.

Prendendo come riferimento l’equinozio primaverile e guardando in quale segno cade di volta in volta, possiamo notare che non si tratta dello stesso periodo, ma che varia con il passare degli anni. Il fenomeno chiamato precessione degli equinozi, dovuto a uno spostamento dell’asse terrestre, fa avvenire l’equinozio sotto una costellazione differente ogni duemila anni circa, ed ogni volta in cui cambia il segno zodiacale, significa che si è avvicendata una nuova era astrologica.

Attualmente ci troviamo nell’era dell’Acquario, ma quando l’epopea di Gilgamesh venne ideata, si trattava del momento di passaggio tra l’età del Toro e quella dell’Ariete. Notiamo infatti come il toro celeste sia destinato a venire sconfitto proprio dal sovrano di Uruk, che incarna gli attributi del nuovo segno destinato a dominare la scena per altri duemila anni, ovvero l’Ariete.

Simbolicamente, l’ariete era associato al sole in numerose culture, basti pensare all’Amon Ra egizio, e quella sumero-babilonese non fa eccezione. Il dio ariete, in eterna lotta contro la sua nemesi taurina, era Marduk, o talvolta il suo fratello minore Nergal, noto anche per il suo compito di guardiano dell’oltretomba. Anche Gilgamesh vince sul toro e, al termine della sua vita, diverrà una divinità tutelare dei morti, tanto che gli viene persino anticipato che la sua parola sarà ascoltata proprio come quella di Nergal.

Nel corso del suo viaggio sotto la protezione di Shamash, il dio solare, Gilgamesh attraverserà le stesse tappe dell’astro lucente lungo l’eclittica, annunciando l’avvento di una nuova età, dominata non più dal Toro, ma dall’Ariete. Questa identificazione potrebbe essere avvalorata dal fatto che Nergal fosse conosciuto anche con i nomi di Erra o Errakal, il cui suono ricorda il nome di un altro eroe rivestito da una pelle di leone, che compì un lungo viaggio di espiazione, fatto di dodici prove, connesse a loro volta con i dodici segni dello zodiaco: sto parlando di Ercole o Eracle.

L’epopea di Gilgamesh non è dunque solo un’avvincente viaggio tra dèi, mostri ed eroi dell’immaginario sumero e babilonese, ma offre anche diversi piani d’interpretazione, che ci mostrano i segreti del cielo e della terra.